基督教要义每日灵修
[1.17.10b-11a] 确信神的护理，使得我们的心喜乐信靠神
0612
有人会说：人生中这些灾难危险的事很少发生，至少不是每时刻都发生，并非发生在所有人身上，也不会在同一时间统统发生。虽然说的不错，但我们受到警告：如果这些事情发生在别人身上，就有可能发生在我们身上；我们不应当认为自己的生命遭遇会胜过别人。我们不能不担心恐惧，因为这些事情有可能发生在我们身上。还有比这些灾难更可怕的么 ? 那些不相信神的护理之人，怎能活在这悲惨世界中呢 ?
那些人不相信神的护理，反而说神将最尊贵的受造物，交给这些盲目的命运打击，真是对神忘恩负义。人若相信命运，等于认为人是在无情命运摆布之下，那么人生真是悲惨至极。相反的，我们基督徒因为有神的护理之光照在我们生命中，使我们得到释放，脱离了以前压迫我们的恐惧，也使我们从一切忧虑中得到自由。正如以前我们害怕命运，如今坦然无惧地将自己交托给上帝（彼前 5:7）。
基督徒的安慰在于我们知道：我们的天父以他的大能掌管万有，以他的主权旨意治理，以他的智慧行事，若非他的旨意预定，没有一件事情能发生。不但如此，更令我们感到安慰的是：我们已经被收纳成为他的儿女，蒙他保守护佑，受托在他的天使保护之下。无论水火、刀剑都不能害我们，除非掌管万有的天父许可（罗 8:35-39）。
所以，诗篇颂扬：“他必救你脱离捕鸟人的网罗，和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下，他的诚实是大小的盾牌。你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭。也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病”（诗 91:3-6）。
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[1.17.11b] 认识神的护理，是至高的福气
0613
圣徒因为神的护理，得着确据可夸口说：“神是帮助我的”（诗 54:4；118:6）；“我倚靠上帝，必不惧怕，人能把我怎么样呢？”（诗 56:4）；“主耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？虽有军兵安营攻击我……”（诗 27:1；3）。“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害、我却要常常盼望”（诗 23:4；71:14）。他们从哪里得着这永不失败的确据？他们知道神无所不在的护理保守他们，并信靠神看顾他们使他们蒙福。
世人盲目地被灾难攻击不知所措。基督徒知道撒但与恶人的攻击，藉着记住与默想神的护理，得以坚固而刚强壮胆，否则必会灰心丧志。我们定要记住：撒但及其党羽完全被神的手掌控，他们无法设计陷害我们，计谋也无法施行，除非神许可。让我们记住：撒但及其同党是被锁链捆绑，被强制在神的护理管辖内。这样的思想带给我们丰富的安慰。即使他们暴怒恶行，也被主的美意掌管，被使用达到主预定的目的。所以，他们的恶欲无法肆无忌惮的发作，更不能逾越所受的限制。
使徒保罗因深信此真理而被坚固。他说他的旅程被撒但阻挡（帖前 2:18）。后来说：主若许可，他必要到哥林多（林前 16:7）。这显示：虽撒但拦阻他，但他是倚靠统管万有的上帝行事，只要他的旨意许可，撒但就无法拦阻他。大卫感叹人生变化多端，唯有投靠真正的避难所：“我终身的事在上帝的手中”（诗 31:15）。说到“终身”，这是指人生各阶段时时多变。然而无论变化多大多快，都在上帝的护理治理之下。
亚兰王利汛与以色列王联手攻犹大，像火把头点燃想要摧毁犹大。然而先知以赛亚称他们为“冒烟的火把头”，不用怕他们，他们只会冒烟而已（赛 7:4）。法老王虽强大，拥有不少军力，但他被称为大鱼海怪，其军队被称为鱼，都将要被钩住拉上来（结 29:4）。总之，敌挡神的势力都在神的掌管护理之下。你若对神的护理无知，则是一切悲惨的至极；你若认识神的护理，则这是你至高至大之福。
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[1.17.12] 所谓 “神的后悔”
0614
关于神的护理，圣经清楚的教导，使信徒得着确据与安慰。然而有几处经文被人误解，他们辩说：神的计划并非确定不变，乃是根据地上发生的情况随时调整改变。例如圣经说到：神“后悔”造人在地上（创 6:6）、“后悔”立扫罗为王（撒上 15:11），若一邦一国转意离开所行的恶，他就“后悔”不将要施行的灾祸降与他们（耶 18:8）。
圣经也说到：神差遣约拿到尼尼微宣告四十天后毁灭来临，当他们悔改后，神施恩怜悯他们（拿 3:4，10）。神藉以赛亚宣告希西家的死期将近，希西家流泪祷告，神垂听他的祷告就医治他（赛 38:1、5；王下 20:1、5；代下 32:24）。因此，有些人辩称：神是没有以永恒的旨意预定人间的事情，而是以他自己的公义公平报应每人所作的，在每年、每天、甚至每时辰，根据发生的事，临时决定行他的旨意。
圣经是圣灵默示的，绝不是像这些人所说的意思。圣经明说：神迥非世人，决不后悔（撒上 15:29）。所以，神的“后悔”决不像“人的后悔”。在撒上 15 章上下文显明：神的“后悔”（10，35 节）必须透过“迥非世人的后悔”来解释。此对照的说明，除去了表面的误解。神“后悔”立扫罗为王，这是比喻的说法，而“以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔”（29 节）。这经文清楚明说，不是用比喻，公开宣告神永不改变。因此，神的旨意掌管人的事情，是永不改变、决不后悔。这是毫无疑问的，因连违背神旨意的假先知巴兰，也不得不吐出真言：“神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民 23:19）。
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[1.17.13] 圣经说到神的 “后悔”是屈就我们的有限悟性
0615
圣经说到神“后悔”，是语言表达方式之一，以人的用词来比喻叙述。神的崇高属性，是超过人的软弱悟性所能理解的。所以，任何描述神的属性作为，必须屈就人所能了解的方式。所谓神的“后悔”是就我们悟性所看到的而言（创 6:5-6；撒上 15:11，35），并非就他的本质而言（撒上 15:29）。例如神不受罪人搅扰而心生怒气，然而他见证自己是向罪人发怒的。所以，当我们读到圣经说神发怒，不应将他想成像人发怒的情绪一样，乃是应了解这样的表达方式，反而是为了以我们自己所能理解的方式来表达。
当神在施行审判时，圣经说他发义怒、鼻孔冒烟，是要我们体会这是何等严重可怕 ! 因此，当圣经说到神“后悔”时，这是说明他的行动转向。因为人们惯于以“后悔”来表示行动改变，来见证因自己不悦而作的改变转向。所谓神的“后悔”，是指他改变了他的行动，而他的旨意没有退缩，毫无改变。神在永恒里所预知预定的旨意，必定不受任何拦阻而施行在时空里，不论在人眼中是如何的突然发生变化。
“后悔”在圣经中基本意义是“转向”，是透过“圣约”的架构来理解。当约中子民背约转向行恶时，神就转向降祸，施行圣约的咒诅；当子民悔改转向守约时，神就转向赐福，施行圣约的恩福。神的圣约旨意是永不改变的，然而他施行圣约旨意的行动，会从赐福改成降祸，也会从降祸改成赐福。他的行动会转向改变，然而他的旨意是永不改变的。
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[1.17.14] 神执行他旨意计划是坚定不移的
0616
圣经记载：尼尼微人悔改之后，神就不将先前所宣告的灾祸施行在他们身上（拿 3:10），这并非说神的旨意改变了，乃是他的行动从降祸改成赐福，这正是他坚定执行他既公义又怜悯的旨意（见耶 18:8）。因希西家流泪祷告，面向圣殿的墙祷告，诉诸神的应许（代下 6:28-31），神垂听他祷告延长他的寿命（赛 38:5），这正是他的旨意应许实现。他的旨意计划是永不改变。
那些认为神改变他旨意的人，是自以为是，不知道神差遣先知宣告的目的和意义，是为要使当事人悔改信靠他。不然，他为何差遣约拿去预告尼尼微人，灾祸将要临近？为何他差遣以赛亚去告诉希西家，死期将近？神可以立即毁灭尼尼微或收取希西家的性命，而不差派人事先警告。这显示他预先警告灾祸或死期将近，必定有其目的，要他们思想并悔改。这表明神不愿他们灭亡，乃是要他们悔改不至灭亡。所以，约拿预言宣告尼尼微四十天后将要倾覆，目的要叫尼尼微人悔改不至灭亡；希西家被告知他因病必死，目的是要叫他悔改，可以活得更长久。
显然主乐意藉如此警告，来唤醒他们悔改，使他们能逃脱因己罪所当受的罪罚。所以，这些背景因素使我们得知：神差遣先知宣告的背后，有其智慧与怜悯。圣经也有其他例证：主责备亚比米勒王，因他夺取了亚伯拉罕的妻子。主对他说：“你是个死人哪 ! 因为你取了那女人来，他原是别人的妻子”（创 20:3）。然而当亚比米勒为自己辩解之后，神对他说：“你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死”（创 20:7）。
主第一次说话时，他强烈震撼亚比米勒的心，为要使他愿意补偿自己的过失。主第二次说的话，是清楚显明他的旨意。圣经中也有其他例证。所以，我们不应断章取义说：因为神宣告行动改变，就表示他否认先前的目的。因为主藉着预先警告刑罚，劝戒人悔改来拯救他们，以此来为他永恒旨意的实现铺路。这并非改变他的旨意或他所说的话。虽然他没有逐字表达他旨意的细节，然而他的目的是清晰易明的。以赛亚所说的是千真万确的：“万军之主耶和华既然定意，谁能废弃呢 ? 他的手已经伸出，谁能转回呢 ?”（赛 14:27）