[3.22.7a] 約6：37-39;10：30

基督亲自教导「拣选」的真理

我们的救主基督，他是至高的审判主，我们应当听从他对「预定拣选」的教导。 基督知道听众心中刚硬，他们自以为是，听不进去他的教导。 为了克服这障碍，他就直接了当说：「凡父所赐给我的人，必到我这里来」（约6：37）; 「差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落」（约6：39）。 请注意，父神所赐的人是指他所拣选的子民，他的拣选是我们得以在基督里得救，永蒙保守的起因。

也许有人会在此颠倒这次序，狡辩说只有自己选择要信的人，才会成为神的子民。 然而基督坚定的回答是：即使极多群众离弃他而去，震憾全世界，神永不动摇的定旨拣选永不失落，选民必定会来到主这里蒙拯救到底，这比高天更稳固。 基督告诉我们，在父神赐他的独生子给选民之前，他们早已蒙拣选属于父神。 有人问这是否是根据他们自己的本性有可取之处。 答案是：不！ 因为神所拣选吸引到他那里成为属他的人，本是死在罪中的局外人。 基督的话是清楚到无人能用疑云遁词来遮蔽。 他说：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的...... 凡听见父之教训又学习的，就到我这里来」（约6：44-45）。

若所有的人都在基督面前屈膝信靠，那么神的拣选就是普遍的; 但既然只有少数人信靠基督，这就证明神的拣选是特殊的，选民是分别出来的。 所以，基督宣告父神所赐给他的门徒，本来就是属于父神（约17：6）之后，接着说：「我不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的」（约17：9;约15：19）。 这表明全世界的人犯罪堕落，都不属于他们的创造主; 世人都伏在他的咒诅和忿怒并永死之下，唯有这些蒙拣选的少数人，蒙恩得救脱离定罪与咒诅，不至灭亡。 神任凭世人自取灭亡，这是他所预定的公义刑罚（罗9：22-23）。 基督自己是我们的中保，他也宣称自己与父同样有拣选的权柄。 他说：「我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁」（约13：18）。 所以他说他与圣父必定保守选民，一个也不失落不被夺去，因为他与圣父为一（约10：30）。

[3.22.7b-8a] 約10：29;15：19

救恩的拣选，是永恒里的预定

若有人问基督从哪里拣选他的选民，他回答; 「我从世界中拣选了你们」（约15：19）。 而且当基督在父面前为门徒代求时说「我不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的」（约17：9）。 我们必须相信的是：当基督宣告「我知道我所拣选的是谁」时，他指的是在全人类当中特别蒙拣选的子民，选民与世人不同，不是他们自己有德行，而是神在永恒里的定旨。

我们清楚看见，无人能靠自己的努力或勤勉来出人头地，配得拣选，因基督宣称自己是拣选的创始者。 他曾将犹大列在蒙选的使徒之内，然而他「是个魔鬼」（约6：70），这只是指犹大蒙选有使徒职分。 虽然这工作职分也显示神的恩惠，就如保罗常常说他蒙了恩惠得使徒职分（加1：16;弗3：7），然而这使徒职分本身，不一定保证永远得救。 因此，犹大堕落到不如魔鬼的地步，因他不忠不义从事使徒职分。 然而基督所拣选的选民，是救恩里的拣选，不是工作的拣选。 选民是一次永远的成为他身体里的肢体，所以他保守他们永不灭亡（约10：28）。 因基督保守他们，使他们得救到底，这是施行他所应许的，他明说父神的大能是「比万有都大」（约10：29）。 因为他后来说：「你所赐与我的...... 其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的（约17：11-12）。 综上所述：神出于白白收纳之恩，将儿子的名分赐给他所定意拣选的人; 然而这拣选的本质原因在乎他自己，因他喜悦照自己隐秘的美意行万事。

早期教会中有些教父采取「预知论」的看法：神照他所预先知道人将如何使用他的恩典，来决定如何分配恩典赐给各人。 这种错谬看法也曾迷惑了奥古斯丁，暂时采取这样的观点。 但是在他更明白圣经的教导之后，他不但承认这是错谬的，公开撤销此看法，甚至勇敢坚定的反驳之。 当他改正错误之后，斥责那些坚持此谬论之伯拉纠派人士。 主后431年的以弗所大公会议，也定罪谴责伯拉纠派。 所以，我们应当效法奥古斯丁谦卑悔改，根据圣经归回「拣选」真理，勇于归正。

[3.22.8b] 羅9:14-18

神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰

奥古斯丁说：伯拉纠派根据人本思想狡辩，保罗岂没有识破其诡诈教导呢？ 因保罗论到神在人尚未出生前的奇妙拣选之后，就立刻反问：「这样我们可说什么呢？ 难道神有什么不公平吗？」（罗9：14）。 假如按照伯拉纠派的说法，保罗应当回答说因为神预先知道各人的行为功德。 但是他没有这样说，反而回答「断乎没有，因为他要怜怸谁就怜怸谁」，这是根据神的定旨和怜怸。

奥古斯丁在注解约翰福音15：16时，当他驳倒人的功德是神拣选人的原因之后，接着说有些人想以「神的预知」来对抗「神的拣选恩典」，他们说神在创立世界之前拣选我们，是因他预先知道我们会是好人行善，并非因为他的恩典使我们成为良善。 然而事实是主说不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并没有说神预知人的良善。 假如他是因预知我们将会行善而拣选我们，则他同样也会预知我们将会拣选他，这样一来，我们得救的根本原因是出于自己的选择。 如此谬论将得救的最终原因，归功给人自己的选择，等于是否认神在永恒里的预定拣选。

想要倚靠教父权威的人，应当注意奥古斯丁所说的，是代表正统教父的信仰。 奥古斯丁不容让伯拉纠派指控他的教导与其他教父的不同，他提出清楚证据显示他所讲的，是正统教父们所说的。 他引用他们的话：「基督恩召他所怜怸的人」; 「神若愿意，就能使不敬虔的人成为敬虔的; 但神呼召他所定意恩召的人，并使他所选召的人成为圣洁“。 我们可以将奥古斯丁的话编成一本书，以此证明这是教父的教导。 即使这些教父对此「拣选」真理没有论述，我们自己也当注意此课题本身。 有人问到一难题：神定意施恩给选民，是否公平？ 假如保罗只用一句话答复说「是因人的善行」就立刻解决此难题，为何他没有这么作，反而继续讲述以同样难度来解释呢？ 为何他不得不如此继续解释呢？ 因为「拣选确实不是因为人的善行」，那藉他口说话的圣灵不会让他忘记这点，略过不提。 所以他毫不含糊迂回，直接回答「神施恩给他的选民，因为他定意如此; 他怜憫他们，因为他定意如此（罗9：14-18）。

[3.22.8c-9] 出33：19;羅8：28-30

神预定选民得永生，不只是得恩典

神亲自宣告：「我要恩待谁就恩待谁; 要怜恴谁就怜怸谁（出33：19），意思是神之所以发怜怸，没有别的原因，就是因为他定意发怜憫。 这样，奥古斯丁的话是对的：「神的恩典并不是寻找配得拣选的人，而是使他所拣选之人成为蒙恩子民，与这恩典相称。」

天主教经院哲学家无法否认圣经真理：神的预定拣选不是根据预知人的善行。 但是他们狡辩说，从人的角度来看可以说，神根据人的行为功德预定人得荣耀，因为神决定赐给他预估将会有善行的人，就赐给他们恩典，使他们作出善行功德配得荣耀。 这种「人得到恩典，还要加上自己努力行善，作出功德」的说法是迷惑人的谬论，是「神人合作」的异端邪说，不是「神恩独作」的福音真理。 神既然定意我们相信「他的拣选唯独来自他的慈爱怜怸」，所以任何人想要加上其他出于人的因素，就是荒谬的幻想。

这种谬论是「神预定拣选人得恩典，却未预定拣选人得荣耀」，信徒得了恩典，需要自己努力行善积功德，才能配得荣耀。 如此就将「拣选得恩典」与「拣选得永生」拆开，成为「恩典领进门，修行在各人」的人本宗教。 其实这仍是换汤不换药的「预知论」，神因预知那些人将会努力行善得永生，就先预定给他们恩典，使他们自己努力积功德，以配得永生。 如此的谬论，只承认「预定拣选得恩典」，却否认「神预定拣选人得永生，唯独出于他的怜恴」。

我们反对这种半路凉亭的诡辩，因为圣经清楚宣告：神预定拣选人得永生得荣耀，这是唯独来自神的拣选。 换言之，神预定施恩给他早已预定得荣耀的人，因神喜悦藉拣选之恩使他的选民称义。 这就证明神预定人得荣耀，是预定给他们恩典的根本原因，而不是后来结果。 然而我们不打算陷入这种本末倒置的诡辩漩涡，因为对于坚信圣经是充分完备之人而言，这些争辩都是多余的。 我们应当谨记：那些将神的拣选归给人的善行功德之人，都是自以为聪明，走入歧途。

[3.22.10a] 賽8:16；53:1

神的呼召是普遍的，拣选则是特定的

圣经上说「被召的人多，蒙拣选的人少」（太22：14）。 有人反对说：神如果普遍呼召众人归向他，却只收纳少数人作选民，这就是背乎他自己。 对这些反对者而言，神应许的普遍性就挪去了他的特别恩典。 另有中庸人士也如此说，不是故意要压抑真理，乃是避开棘手的问题，限制人们的好奇心。 他们意图虽然不坏，但是我们不能苟同此逃避作法，因逃避真理总是无可推诿的。 至于那些悖逆辱骂「拣选」真理的人，其遁词卑劣，错谬可耻。

「外在传讲福音」呼召所有听见的人悔改和相信福音，而「内在悔改相信的心」赐给选民，没有赐给所有的人。 关于这两方面的真理，我们已经说明圣经如何解释。 我们否认反对者的宣称，因其错谬可从两方面例证来看：主警告降雨在这城，不降雨在那城而有干旱（摩4：7），主宣告某处将有饥荒，听不到耶和华话语（摩8：11），这是他的主权，他没有义务要平等的呼召所有人。 他禁止保罗在亚西亚讲道（徒16：6），叫保罗越过庇推尼，引领他去马其顿（徒16：7-10），就证明他有权柄将宝贵福音传给他喜悦的人。 神藉以赛亚更清楚教导，救恩应许是特别给他的选民：因他宣告惟有他们（而不是全人类）要成为他的门徒（赛8：16）。 此处清楚显示：救恩真理唯独保留给每一选民（教会的子民），假若教导救恩果效是赐给所有人，就是错误贬低此救恩。

福音是要普遍传给万民，然而信心的恩赐是赐给少数人。 以赛亚说明原因：耶和华的膀臂并非向所有人显露（赛53：1）。 假若他说福音遭受人恶劣藐视，是因多人悖逆拒绝聆听，则普遍呼召所有人尚且有点可能。 但是先知教导说人眼瞎目盲，是因耶和华不向他们显露自己的膀臂，并非有意减轻人的罪。 他只是警告：因信心是神特别的恩赐，所以外在讲道震耳也是毫无果效。 我要请问这些经院哲学家，单单听到福音就能使人成为神的儿女么？ 还是因着信？ 当然是本乎恩，也藉着信（弗2：8），如约翰福音所说：「凡信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女」（约1：12）。

[3.22.10b] 約1:12-13

大哉！ 敬虔的奧秘

约翰福音1：12所说「神的儿女」，并非指糊里糊涂的众人，乃是指蒙拣选的信徒，因为接着明说「这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的」（约1：13）。 接待主耶稣的人（就是信他名的人）不是出于自己人意，乃是因为是选民蒙神重生（约3：3， 5）。 反对者却说，人必须自己有信心来认同所听见的道。 然而关键在于人的信心是不是真实得救的信。 大多数人听见了道，是种子落在荆棘里（太13：7）或落在浅土石头地上（太13：5），并非真实的信。 这不仅是因为他们表现出对神顽梗的悖逆，也是因为并非所有人都是有眼可见，有耳可听。 那么，神呼召那些他知道不会听从他呼召的人，是否自相矛盾呢？ 我们请奥古斯丁回答：「你要与我争辩吗？ 不如与我一同惊奇而赞叹深哉！ 让我们以敬畏的心一同领受奥秘的真理，以免我们在错谬中灭亡“。

根据保罗所见证的，拣选是信心之母，我们就能反驳他们说，真实得救的信心并非人皆有之，因为拣选是特殊的。 从此系列的因果关系，我们可结论说，因为保罗宣告「神在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（弗1：3-4），这属灵的丰盛并不是所有的人都享有的，因神只拣选他定意要拣选的人。 这也是为何保罗说真信心是选民才有的（多1：1），免得有任何人以为他能靠自己的努力获得信心。 这是神以白白恩典光照他预先所拣选的人，所以荣耀唯独归给他。

惟有主的羊听主的声音，每一位主的儿女都亲自听到主对他们说：「你们这小群不要惧怕」（路12：32），因为「天国的奥秘只叫你们知道」（太13：11）。 这些人是谁呢？ 就是「他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样」（罗8：29），神的伟大奥秘计画向他们显明了。 「主认识谁是他的人」（提后2：19），神向他们启示他永远的计画。 如此大哉敬虔的奥秘，除了神预爱预定成为他儿女的人之外，世人没有一个与这伟大奥秘有分（林前2：7-10）。

[3.22.10c-11] 羅9：17-18

深哉！ 神奇妙難測的旨意

「耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远」（诗103：17）。 「从亘古」是因为神的预定，「到永远」是指信徒得荣耀。 前者没有起头，后者则没有尽头。 主基督亲自说「惟独从神来的，他看见过父」（约六46），意思是说，神面光的荣耀，令所有未重生之人感到惊惧。 信心的确与拣选相连，但是信心是因为拣选而来。 基督清楚表明这先后次序：「差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落...... 我父的意思是叫一切见子而信的人得永生（约6：39-40）。

假若他定意要所有人都得救，就会将他的儿子赐给所有人，并会以信心作为圣何结，将所有人联系到他儿子身上。 然而并非所有人都有信心。 毫无疑问的，信心是天父之爱的独特凭据，特别保留给他所收纳的儿女。 因此基督说：「羊也跟着牧人，因为认得他的声音。 羊不跟着生人，因为不认得他的声音“（ 约10：4-5）。 这区别岂不是因为主已经拣选他的羊，在他们的耳朵刻上记号吗？ 因无人能使自己成为主的羊，只有天上的恩典才能使人成为主的羊。 因此，主也同样教导，我们的救恩永远坚固稳妥，因神以他的主权大能保守之，谁也不能从他手中夺去（约10：29）。 据此，他结论说：非信徒不是他的羊（约10：26），他们不会成为主的门徒，不在神藉以赛亚所应许的门徒数目中（赛8：16;54：13）。 因为我们所引用的经文见证圣徒的坚忍，就同时也证明神的拣选是永不改变的（罗11：29）。

我们要简略讨论有关被遗弃的人，因为保罗在罗马书第九章中也提到他们。 就如雅各没有任何善行配得恩典，却蒙拣选进入恩典中; 以扫尚未被任何罪恶所玷污，却被神遗弃（罗9：13）。 假若我们转眼注意他们的行为，作为解释的原因，则就得罪了保罗，好像他看不见我们所看清楚的事！ 他的确不看他们的行为，因他特别强调：在善恶还没有作出来之前，一个蒙拣选，另一个被弃绝。 这就证明神预定的根据不在乎行为。

当保罗回答反对者的抗议「神有什么不公平」时，他没有说神照着以扫的恶行报应他，这原可以作为最确实清楚的证据来辩护神的公义。 他反而满足于另一解答：神兴起他所遗弃的人，好在他们身上彰显自己的荣耀（罗9：17）。 最后，他结论说：「神要怜恴谁就怜怸谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬（罗9：18）。 可见，保罗将「怜怸」和「刚硬」二者都归在神的主权旨意之下。 我们不知道神为何施恩给他的选民，因这是神自己的旨意; 照样，除了神的旨意以外，我们也不知道他为何遗弃其他人。 因为当圣经告诉我们，神按他旨意叫人刚硬或施怜怸时，就警告我们不可在神的旨意之外寻找终极原因。