有关选立教牧的前两项考虑是「当选立怎样的人」以及「当如何慎选」。 早期教会遵从保罗的吩咐和使徒的榜样。 他们的作法是怀着最高敬畏的心以及迫切求告主名，聚集在一起选立牧师。 他们根据圣经，藉保罗的准则来察验候选人的生活和教训。 然而他们在此因过于严厉而犯错，因他们对监督的要求，想要比保罗所要求的（提前3：2-7）更高，甚至后来要求作监督之人独身。 但在其它方面，他们所遵行的方法是符合保罗的教导。

至于第三项考虑「应由谁来按立教牧」，他们的作法不都是一致的。 在早期，若非得到会众的同意，无人能被接纳作教牧团的成员。 所以当居普良未与教会会众商量，指派某人为读经员时，必须竭力辩护; 虽然他的用意是好的，然而未根据当时惯例。 他解释说：「亲爱的弟兄们，我们的惯例是在按立教士时寻求你们的意见，并共同衡量各个候选者的道德以及品行」。 但是因为教士是实习传道，在这实习的安排上，没有很大的危险，并因这些人已经受了很久的试验且也不是担负重要的责任，所以之后就不再寻求会众的同意。

后来，除了监督的选举，会众通常将选立合适人选为教牧的责任，托付给监督和长老团。 惟一例外的是，当新任长老被分配到教区堂点时，会寻求那教区堂会会众的表白同意。 会众对于保留同意的权力不太在意; 因在当时的训练与考核严格，教士要受很长时间的考验，才能被选为副执事。 并且在副执事的职位上得到验证，才会被选立作执事; 在忠心地作执事之后，才会被选作长老。 所以他们是在会众多年的观察下，才能升迁。 而且有许多教会法规用来处罚他们失职的过犯，如此一来，除非教会忽略这些补救措施，否则几乎不可能被邪恶的长老和执事所危害。 而且，根据当时的教会法规，长老的按立都需要市民的同意。 最后，所有的按立礼都是在当年定期，免得有人未经会众的同意而秘密按立，未经公开的见证而随意升迁。

会众有权选立自己的监督，保持了相当长的时间：若无会众的接纳，无人能担任监督职分。 安提阿会议（主后341年）决议禁止违背会众民来选立监督。 罗马监督利欧一世认真地肯定这点，他说「应当选立教牧和会众（或多数会众）所要求的人; 在上治理众人的人，应当由众人选立。 因任命不为人知且未经训练之人，是擅自专权; 教牧所选举的和百姓所喜悦的，才应被选立。 并且该在省总主教授权之下，经由该省众监督按立“。 此外，教父们对此十分谨慎，以免会众的同意权在任何方面被削弱。

另一方面，我们承认老底嘉会议（约主后363年）有极好的理由，拒绝将选立监督的决定权交付给群众。 因为人多嘴杂，若任凭群众盲目投票，几乎不可能有一致的看法; 并且俗语说「善变的群众，总是因利益冲突而四分五裂」。 当时他们采取了很好的防范措施，首先，教牧团先作选择提名一位; 然后将他们的人选，交给政府官员和尊贵人士审核。 后者在经过详细讨论后，认可通过; 若不能通过，就另外再选他们所喜悦的人。 最后再提交群众，群众可以不接受，但是群众不可争闹暴乱。 或者，他们让群众先提名人选，就可知民众所特别喜悦的，之后由教牧团再作他们的选择。 如此，教牧团不能专权指派自己所喜欢的，同时也无须接受百姓愚昧的选择。 利欧肯定这次序，他说：「公民的喜悦、会众的见证、尊贵人士的选择，以及教牧团的选择，都被采纳。 尊贵人士的见证、教牧团的选择、政府官员以及群众的同意，都被看重，这是惟一合理的方法“。 老底嘉会议所颁布的无非是：教牧团不当受轻率的群众所挟持，而应当在需要时，谨慎和严肃地拒绝百姓愚昧的愿望。

这种选立监督的方式，一直到第六世纪贵格利时代，可能在他之后延续很长时间。 关于政府官员的认可，惟有罗马和康士坦丁堡教会的选立需要皇帝的认可，因为是当时的两个首都。 政府官员、教牧团和群众所指定的人，要得到皇帝的认可。 教会法规显示：皇帝不可撇弃教会的正式选立而随己意指派人作监督，且总主教也不可按立之。 法规禁止君王独裁剥夺教会的权柄，但容许为了尊敬君王，他有权认可经由合法选立的监督。