现在的天主教会已经腐败堕落，远离早期教会的治理制度。 凡是不顺服罗马教皇专制的，都被他们指控是分裂教会。 维系天主教会如此败坏的架构，其根源是罗马教皇被封为主基督在世上的代理人，是普世教会元首。 凡不听从他的，就是与教会的元首分离，是无头死亡的肢体。

我们要问，罗马教皇统治普世教会的说法，是否为主基督所设立的教会治理架构？ 有无圣经根据？ 他们答辩说，旧约大祭司在耶路撒冷统领敬拜，保持合一。 然而，乱用这个理由来支持教皇专制，是说不通的。 旧约时代为防止拜偶像的泛滥，律法规定必须在耶路撒冷敬拜，由大祭司所带领。 如今在新约里，福音传到外邦万民，真实的敬拜不再局限于耶路撒冷（约4：21-24），为何要求从东方到西方的教会，全地都要听从教皇一人的专制呢？

旧约大祭司是预表主基督，祭司职分已经转移，统治权也转移了，是转移给了主基督，他是我们唯一的中保（来7：12）。 罗马教皇宣称自己是全世界的大祭司，是地上教会的中保。 这明显是背离圣经。 唯有主基督是我们唯一的大祭司与中保，他不需要有代理人或继承人。 他为我们受死与复活，升天，如今在天父右边替我们代求（来7：25;罗8：34）。

他们提出马太16：18与约翰21：15，强辩说主设立彼得一人作教会的统领。 然而经文本身没有说到彼得作全世界的教皇，乃是要他牧养主的羊，与众使徒一同带领教会。 正如彼得自己劝勉与他同作长老的人说，要牧养主的群羊（彼前5：2）。 彼得不认为自己高于其他长老，乃是与他们受托同一职责。 至于约翰20：23所说的捆绑与释放，此「钥匙」是指根据福音宣告罪得赦免的职责，是给每一传讲圣道的教牧之使命（太16：19;18：18）与管教的权柄（太28：19-20;林前5：18;10：6）。

罗马党徒曲解这些经文，主张天国「钥匙」是交给了首任教皇彼得，然后罗马教皇继承了此钥匙。 其实，天国向我们开启是借着福音真理，所以用「钥匙」来比喻主的救恩福音，是非常恰当的。 罗马教皇不传真正的

福音，空夸有钥匙权，有何意义呢？ 其实，钥匙所代表传扬福音的使命与权责，不只是给了彼得，也给了众使徒，也给了各地的教会（太18：18;约20：23），给了所有门徒。 这也是早期教父居普良与奥古斯丁的解释。

所以，若说彼得是首任教皇，是教会的根基，则是大错特错，因为与众多经文相抵触。 经文说到唯有主基督是教会的磐石根基，神所拣选所宝贵的房角石（弗2：20-21;彼前2：5-6），各房靠他联络得合式，全身都靠他与神合一，肢体彼此联合也完全靠他（弗4：16;西2：19）。 虽然我们也尊敬彼得，在教会初期作领袖带领弟兄姊妹（徒2章与4章），但是他并非教皇专制。 至于马太16：18所说「我要把我的教会建造在这磐石上」，这「磐石」是指彼得代表其他使徒一同的信仰告白：「你是基督，是永生神的儿子」（太16：16），这才是教会被建造的唯一根基（林前3：11）。

圣经清楚见证彼得与其他使徒并列，并非在众使徒中作教皇。 他和约翰被众使徒打发去撒玛利亚（徒8：14）; 他被控告进入外邦人家时，也需要为自己所作的事辩护（徒11：3-18）; 他在耶路撒冷会议中发言，然而最后发言定案的是雅各（徒15：5-21），彼得也顺服大会的决议。 当使徒保罗与彼得见面时，他们是平等的行相交之礼（加1：18;2：8）。 彼得在安提阿随伙装假时，遭到保罗当面责备（加2：11-14）。 保罗清楚说，他与彼得等众使徒是平等的（林前15：1-11;林后12：11）。