教会的牧师必须倚靠圣道，神赐给他们这大能的兵器，叫他们能勇敢的靠神的话行作一切的事：叫他们得胜一切世俗的权势、荣耀、智慧以及地位，使之都降服顺从神的主权; 叫他们靠神的大能吩咐所有人（从尊贵到卑微）悔改归正; 叫他们造就基督的家以及攻破撒但的国度; 叫他们喂养主的羊，赶走狼; 叫他们教训和劝戒受教之人; 指正、斥责以及制服悖逆顽梗之人; 叫他们捆绑以及释放; 最后，在需要之时，叫他们施行严厉的管教。 这一切都要靠神的圣道而行。

教会的牧师是继承使徒，传讲圣道。 使徒与他们的继承人之间的区别在于：前者是圣灵的真正确实的文士，他们所写作的新约圣经就是神的圣言; 然而他们的继承人牧师，其职分就是单单教导圣经所记载与印证的真理。 因此，忠信的牧师不可捏造任何新的教义，而是单单倚靠圣经真理，就是神吩咐所有人听从的。 这不仅包括牧师个人，也包括整个教会。 就个人而言，主差派保罗作使徒，但他却否认自己有权柄辖管他们的信心（林前4：6;林后1：24）。 谁胆敢宣称自己拥有这样的权柄？ 连保罗都见证他没有这权柄。 显然他不承认牧师有权吩咐众人臣服信靠他所说的一切话，否则他就不会吩咐哥林多信徒说，当先知讲道时「其余的就当慎思明辩。 若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言」（林前14：29-30），他这样说包括所有的人，并叫一切的权柄都要臣服在神的话之下（参考帖前5：20-21）。

有人会说，就普世教会而言，事情就不同了。 保罗反驳此异议，说「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗10：17）。 信心唯独专靠神的话，神的话是信心所倚靠与安息的惟一对象，全世界的话在其面前没有任何地位可站。 明白「信心」真义的人都确知如此。 因为信心应当倚靠圣经而得坚固，以致能毫不动摇抵挡撒但、地狱以及全世界的诡计。 信心唯独在神的圣道里才能坚忍不拔。 我们当留心这放诸四海皆准的定律：神禁止人捏造新的教义，他自己才是教导我们属灵真理的唯一导师，因惟有神才是真实的（罗3：4），他绝不能说谎的（多1：2;来6：18）。 这即包括各信徒以及整个教会。

教会的权柄必须完全遵照圣经来施行。 然而中世纪的教皇与主教偏离了圣经，成为属灵方面的暴君，倚靠人的传统与权威。 他们认为教会的普世会议就是代表真教会，毫不犹豫推论这些会议是圣灵直接主持的，因此大公会议的决议是无谬误的。 其实这些会议是教皇与主教自己所主持的，这等于是将归给会议的无上权威，给了他们自己。 他们要求我们信靠他们的决议，必须毫不怀疑的赞成。 但是他们因偏离且藐视神的圣道，随心所欲捏造新的教义，订定人为准则，规定众信徒都必须接受为基督教会的信条，违反者开除教籍，严刑逼迫。

天主教辩称他们代表普世教会，所以他们召开的普世教会会议具有最高权威。 他们说神曾应许教会有基督同在，永不离弃她，以自己的灵引导教会明白一切的真理（约16：13）。 然而他们所引用的此应许，其实不只是赐给教会，也赐给信徒个人。 因为主说「我就常与你们同在，直到世界的末了」（太28：20），「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师...... 就是真理的圣灵」（约14：16-17）是对十二使徒所说的，这应许同样也赐给他们个人以及其他门徒，包括所有信徒。 然而天主教解释这充满安慰的应许，只是赐给整个教会的，不是赐给每一基督徒，其实他们是夺去给众信徒的应许，归给所谓「普世教会」，由教皇与主教独占此应许来夺权行恶。

这些经文所说的是：主永远与他自己的百姓同在，并以他的圣灵统治他们。 并且他的灵，并不是谬误、愚昧、谎言或黑暗的灵; 反而是真实启示、智慧、真理以及光明的灵，并这灵教导他们知道一切所赐给他们的真理（林前2：12），即「他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀」（弗1：18）。 但是信徒（就连那领受更多恩赐的）在今生所领受的，只是初熟的果子并稍微预尝圣灵的大能（罗8：23）。 因此他们既然知道自己的软弱，就当谨慎约束自己专靠神的圣道，免得因照自己的偏好远离正路; 因为他们若偏行己路，就不再有圣灵的引导。 唯有借着圣灵，我们才能分辨真理，脱离假道。 众信徒都与保罗一同承认自己向着标竿直跑，仍旧是不完全（腓3：12）。 因此，他们竭力天天长进，而不夸口自己是完美无误。