借着她的拯救者之死，她脱离了与律法的联合，这妻子现在能自由地改嫁了。她的拯救者已从死里复活，现在向祂所为之而死的她提亲，且赢得了她的心，她的自私屈服了，全心进入一个爱的关系。再不需要以严厉而可怕的刑法来使她不违背丈夫的旨意，因为她的灵已经与祂的灵联合，爱就是律法，而唯一的律法就是爱。她第二个丈夫所要求的比第一个丈夫更完全，祂来到世界就是要成全律法，现在祂死而复活，我们嫁给祂就能成全律法，「使律法的义（要求）成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。」（罗八4）妻子太软弱而无法听从第一位丈夫，他也太软弱而无法提供她任何援助；但如今那位征服了罪、死亡与地狱的主已成了她灵魂的新郎。在赢取了她心的那一位身上，律法已经实体化（道成了肉身），「并且祂的诫命不是难守的。」（约壹五3）所以第七章失败及无能的痛苦悲叹──「立志为善由得我，只是行出来由不得我！…我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」被第八章的得胜凯歌所取代：「赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了！」「靠着爱我的主，在这一切的事上已经得胜有余了！」(罗八37)「神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？」(罗八31)

　　罗马书第七章主要是描述嫁给律法之人的悲叹，他们奋力寻求遵守其诫命。第八章则是那些「归于（嫁给）别人，就是归于那从死里复活的」之人得胜的欢声：与祂联合就不再定罪（1节）；不再受捆绑（2节）；不再没有平安（6节）；不再死（10节）；不再有疾病（11节）；不再软弱无能（11节）；不再困惑（14节）；不再作奴仆（15节）；不再怀疑（16节）；不再贫穷（17节）；不再烦躁（28节）；不再失败（37节）；不再分离（38节）。

　　让我们进一步来看与耶稣联姻所涵盖的意义。我们所熟悉的地上婚姻的关系和情况，可以用来影射这奇妙属天的婚姻。保罗在以弗所书中提到这事时说：「这是极大的奥秘。」（弗五32）但有一件事是明显的──神向我们所定的旨意乃是爱，而当我们思想这些事时，这爱要满溢我们全人。神未曾将如此尊贵的地位给其他受造物，只有人类借着圣灵畅通无阻的运作，也借着完全与耶稣基督联合，而得以在此时此地就进入这宇宙中最崇高的地位里。我们目前许配给耶稣的地位是独一无二的；我们定规要成为祂的新妇也是独一无二的；因此我们在此世所遇见的各种试验与熬炼都是要使我们名副其实地站在这尊贵的高位上，也是独一无二的。

1.借着与耶稣联姻我们得与神的性情有分（彼后一4）

　　「我们是祂身上的肢体。」（弗五30）正如女人天然的本体是依于男人来做她的根源和头，照样我们整个属灵的本体也是依于基督来做我们的根源和头；而且女人如何在这天然的关系上与男人是一体，照样我们在一切属灵的关系上，不论是灵、魂、身体都与基督合而为一。「为这个缘故，人要离开父母。与妻子联合，二人成为一体。」（弗五31）在使徒眼中，这里的男人就是基督，教会则是女人。这里所说的包含了过去、现在与将来，基督与祂的新妇──教会──的联合。过去祂离开父的怀中；现在祂逐日为这完全的联合而预备我们；将来祂要完全成就这事。我们今日如何与祂成为一体，与将来那欢声响彻天地的婚礼举行时，我们如何与祂完全联合是同样的真实。

　　既有如此荣耀的目标，就难怪我们天上的新郎要因我们生活上些微的掺杂，或情感稍偏于邪，不专一定注于祂而嫉妒了！「既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」（彼后一4）我们必须与基督同死而脱离这败坏，它并非指我们周围的事物，乃存于我们心中；因为苦毒与邪恶的情感在那里掌权，其根源就是这儿所说的「情欲」。这败坏所在的世界就在我们自己里头。当我们越多脱离这败坏，进入神奇妙的旨意中，就会越清楚地看见祂要求我们完全归祂是多么合理的事，也看见我们若不完全归祂，祂无法有满足的安息，因为祂那样爱我们。我们的性情完全与主联合就像陶乐所说：「是神所最切慕，最企盼于人的事，也因此神能每时刻毫无拦阻地作工在人身上，所以祂说：祂『喜悦住在世人之间。』（箴八31）」

　　有人曾指出爱的三个阶段：首先人主要的思想是：「良人属我，我也属祂。」（歌二16）在这个阶段我们着重基督是属于我的，因此有点为着自己的喜欢。然后我们进到「我属我的良人，我的良人也属我。」（歌六3）现在我们先想到的是祂所拥有的。最后我们来到「我属我的良人，祂也恋慕我。」（歌七10）这儿「属我」的话已经脱落了，而在爱中有最完全的确据，知道我们真是属于祂，而且这就是一切了。

　　2.与耶稣联姻带下顺服的能力

　　第二任丈夫对妻子的要求与第一任丈夫的要求相同──不，应该说还要大得多。我们只要举个例子：首任丈夫说：「你要尽心爱主你的神。」但第二位说：「你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。」（约十五12）为她制定了爱的新标准。过去做不到的任务，现在成为令人喜悦的特权，因为救主的祷告说出这联合的主要目的是：「使你（父）所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。」（约十七26）有人这么说：「祂在祂的子民里面（或『中间』），为要将父的爱带下来给他们；当祂自己分别为圣在世界时，这爱也曾涌流在祂里面。祂在他们里面，为要永远不断地向祂的子民显示祂的爱。每位信徒的职份乃是成为彰显基督之爱的人。信徒是基督的信── 一封祂爱人的信。」所以外在强加的规条所做不到的，借着内在催促的能力却能欢欢喜喜地成全了。这样，第二任丈夫不只提出新的标准，也供应新的动力，叫祂所爱的能如此回应任何呼召：「基督的爱激励（催逼）我！」她现在的服事不再照着西乃山仪文的旧样，乃照着五旬节圣灵的新样（罗七6）。

3.与耶稣联姻也意谓着永远多结果子

　　我们是「归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。」（罗七4）约翰福音也有一章提到与基督联合就会结果子（十五章），只是那儿以植物为譬喻，这儿则以婚姻为譬喻。

　　罗马书第七章5节告诉我们，活在肉体里的结局就是「结成死亡的果子」，而与耶稣联合则会「结果子给神」。「果子」是内在生命的自然彰显，主要的问题在于：我们与耶稣的关系是否正确？我们是否那样完全与祂联合，以至于我们全人每一个毛孔、每一条动脉都打开而领受祂源源不绝的生命，若然，我们就毋须为结果子忧虑了。如果我们留意我们的所是，所作的果效必然跟在后面。

　　花卉若一心一意只想借着倍增来使自己达到完美，必然不会结果子。我们与耶稣奥秘的联合意味着奇妙的生长，但也意味着繁殖再生，而后者才是成熟个体的目标。葡萄树若全力专注于发枝长叶，就会错过主要目标了。所以那些降服于神，也领受且长进的人，若不肯舍己为人，就要使神与他联合的目的失败，而结出他原来的酸葡萄；他们没有与那位「甜葡萄树」联合。真实的联合将带来丰盛的果子，这是伟大的属灵定律。

　　4.与耶稣联姻会使我们像祂

　　地上的婚姻生活，会使夫妻在嗜好、志趣、心理特性，甚至面容都日渐相似，所以我们既然「在基督里有分」（来三14），我们自然要变得像基督了。「神差祂独生子来作通往祂自己的惟一道路，就意味着祂无法满足于那些在他们身上看不见祂儿子之样式的人，也无法与他们相交。除了让神在我们里面能看见基督之外，我们找不到其他讨神喜欢的门路。」

　　「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」（林后三18）使徒似乎并不是想到基督的荣光与美丽所反映并发出的光辉，而是提到我们要将呈现于眼前的，接受到我们里面来。正如镜子会显出看着它之人的脸面，照样当我们向耶稣敞开自己，里面就会反映出神来。在祂转化之圣灵里，祂带着祂的样式来居住并作工在我们里面，直到祂的形状作成在我们身上；祂里面的荣耀及美德成为我们里面的荣耀与美德，我们里里外外都被祂改变了。

5.在这联姻里妻子当然可随意取用丈夫的财富

　　在诗人但尼生（Tennyson）不朽的作品柏雷郡主的故事中，这位郡主乔装成风景画家而赢得一位朴实村姑的心。他们走向他所提到的小茅屋，要一起在那儿过幸福的生活。他们走过一间又一间美丽的房子，然后来到最富丽堂皇的一间大厦，他带她走进去，门口有许多服饰华美的仆从鞠躬致敬；他领她穿过一个大厅又到另一个大厅，她正在满腹怀疑时，他很满意又很温柔地对她说：「这一切都属于我，也都是妳的了！」借着全心全生活的联合，这位纯朴的村姑成为郡主夫人，她丈夫一切所有的财富都属于她了。

　　谁能描述那些真实与耶稣联合的人所承受的财富呢！使徒保罗在以弗所书中提到祂极丰富的恩典（二7），又提到基督那测不透的丰富（三8）。「极」这个字直译为「射过头了」，保罗的意思是：纵使我们使用最丰富的词藻来描述也不算过份，他所叙述的丰富是过于言语所能表达的。「测不透」直译则是「这丰富是无法探究的」，不只无法算计它们，而且无法探查详尽；当我们自觉已来到测度的尽头时，摆在我们前头的仍有一大片未经探测的丰富呢！当天上的新郎领我们往前时，祂将不断地使我们发现在祂里面的丰盛，而每次祂都会说：「这一切都属于我，也都是你的了！」

　　6.丈夫的保守是妻子在这联姻中所应得的份

　　耶稣的新妇啊，不要让任何危难惊吓你吧！「凡为攻击你造成的器械必不利用，凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。」（赛五十四17）天上地下所有的权柄都已赐给耶稣──你的丈夫了，自然界一切力量都在祂手中，一切自然律的能力都在祂掌管之下，一切邪恶的权势也都在祂脚下。祂手中握有令牌，以绝对的权能统治、掌管、经营一切人类历史中的事物，并叫万事为祂用宝血所买赎之人效力。在祂「大祭司的祷文」（约十七章）中，祂提到三种赐予：「正如你曾赐给祂权柄，管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。」（约十七2）第一，掌管世界的权柄赐给了祂；第二，我们这些信靠祂得救恩的人是父赐给祂的；第三，祂将永生传给（赐给）所有这样的人。就是为着最后一样赐予，基督穿上了所有的权柄，好使祂能领祂的小群经过无数危难，至终进入有许多华厦的天家，父将天上地下所有的权柄都赐给祂了。