第二十四讲、第19章耶稣对旧约圣经的观点
Doctrine of the Word of God– session 24《圣言论》第24讲
我们继续第19章：耶稣对旧约圣经的立场
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄_英文：Cherry姐妹_文字：姣和波姐妹
在约翰福音第五章45到47节，耶稣对犹太人这样说的：“不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西也必信我，因为他书上有指着我写的话，你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”在这里，耶稣同意他的反对者对摩西权威的这个观点。正如我们在本书第14和15章所见到的，摩西是旧约先知的至高的范例，the very paradigm。当然，耶稣的时代，摩西已经离开世界多个世纪了。所以说相信摩西，就是意味着相信他写成的话语。然而，摩西仍然在上帝那里活着的，他控告犹太人的不信。因为根据耶稣的话，犹太人并没有真的如他们所声称的相信摩西所写下的话语。耶稣说，那是由于摩西写下的话是关于祂，关于耶稣自己的。在47节，耶稣实际上把相信摩西所写的，作为相信耶稣自己的先决条件。犹太人并没有真的相信摩西，但是如果他们最终要信靠耶稣，他们就必须相信摩西。因此，摩西的话语在其成文后的千年以上，仍然具有高度的重要性。
我们应当还要注意到，约翰福音第十章34到36节，耶稣说，“你们的律法上岂不是写着我曾说你们是神 gods （小草）吗？经上的话是不能废的，若那些承受上帝道的人尚且称为神。父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是上帝的儿子，你们还向他说，你说僭妄的话吗？”耶稣在这里对指控他犯亵渎罪的回应，并不是从指控的内容的角度出发，而是从形式上来论证。耶稣不从三位一体三一真神论的细节入手，这是祂的对手永远不能明白的奥秘。耶稣却诉诸圣经中对“神”这个字眼的广泛的含义，这是祂的对手会认同的解释。耶稣的例证是诗篇八十二篇第6节。那里把以色列的邪恶统治者称为神 god 小草的 g。耶稣论证道祂自己要比那些统治者更有理由被称为神 God。因为圣父将祂分别为圣，并差遣祂进入这个世界（诗篇82篇6到7节：我曾说你们是神，都是至高者的儿子；然而你们要死，与世人一样要扑倒。像王子中的一位。）在耶稣的论证过程中，祂称诗篇八十二篇第6节为你们的律法。虽然若严格按照犹太人对律法，先知和经书law，profits， writings 经书或者圣卷三个类别的划分，诗篇本该被列为是经书或者圣卷，而不是律法。但耶稣的用法就将法律的权柄同样赋予这经文，只单单因为它是圣经的一部分（约翰福音第十章35节：经上的话是不能废的。）耶稣当然就是如此看待旧约圣经的，而当时犹太人最可能也是如此。在35节，耶稣说“经上的话是不能废的”，这里再一次耶稣与犹太人站在共同的立场的前提上。因为诗篇八十二篇第6节是圣经，它是上帝自己的位格性的话语，永远都不会贬低它的价值，它不能失败，他不会失去他的权柄。第19章结束。
第20章：使徒们对旧约圣经的立场The Apostles View of the Old Testament
使徒对旧约圣经的立场与耶稣的立场并没有什么不同。使徒们使用耶稣，用来论及圣经的同样的称呼，诸如律法，先知，和经，(圣经的经)。
他们有时对这些称呼会略加一些修饰，就像保罗所用的圣经（提摩太后书三章15节），这称呼令人想起存放在会幕至圣所里的圣约的石版。雅各则称它为“全备的律法”（雅各书一章25。）“使人自由的律法”（1:25，2:12）和“至尊的律法”，或者是“君王的律法”（雅各书二章第8节 royal law）。保罗还用“上帝的圣言”来指圣经（罗马书第三章第2节，参考使徒行传第七章第38节，“活泼的圣言”。还有希伯来书第五章第12节：将神圣言小学的开端。彼得前书第四章第11节，“要按照神的圣言讲”，）这圣言，谕旨使得犹太人比外邦人处于更有利的地位的。所有这些的引证都强调，旧约圣经成文话语的权威。可以肯定的说，当保罗论及无人能够透过顺服律法与上帝恢复关系的时候，他经常用律法来表达一个负面的含义的。但是保罗没有一刻怀疑成文律法是上帝的圣言，代表着上帝审判的标准。对保罗而言（罗马书七章12节），律法是圣洁的诫命，也是圣洁公义良善的。
使徒们跟耶稣一样，当引用旧约圣经的时候，都含有隐含着权柄的一种的表述。如今经所记（罗马书一章17节“如经上所记”，三章四节“如经上所记”，）还有许多其他的经文。
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BB Warfield 华尔菲德观察到这些经文的引用，有着一个显著的模式，特别是“圣经说” scriptures says “圣经所记”。他注意到，有两类的经文，(下面这段话呢，是来自华尔菲德 Warfield 的一篇文章，叫做 It says，Scriptures says， God says. 华尔菲德说：在这两类的经文，其中一类圣经所说的话，就是像是上帝。而另一类上帝说话，就好像它就是圣经。将这两类经文放在一起，上帝和圣经被连接在一起，在于表明就其权柄而言，上帝和圣经是彼此相同的。加拉太书第三章第8节，上帝说话，就好像他就是圣经。三章8节，是这样说的，“并且圣经既然预先看明，上帝要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕”。罗马书九章17节也有类似的表达的。而另一类的经文就包括马太福音第十九章4到第5节。使徒行传第四章24到25节。使徒行传第十三章34到35节。希伯来书第一章第6节。希伯来书三章第7节，“圣灵有话说”。这些地方，当新约作者引用旧约的话的时候呢，就好像这些话是来自上帝的。尽管所引用的经文在旧约圣经的上下文里面，并不是上帝直接的讲话，而是来自人类作者的话语。没有主语的动词（？？9:20） he says 或者 （？9:22） ，英文是 he says， it says ，中文只能翻“上帝说”和“经上说”。可见“圣经”和“上帝”是交替使用的，例如罗马书第九章第15节，“因为他对摩西说”；十五章9节，“经上所记”，林前六章第16节，“因为主说”；十五章27节，“经上说”；林后第六章第2节，“他说”；加拉太书三章16节，“神并不是说”，乃是说就是神说；以弗所书第四章第8节，“经上说”；以弗所五章14节；“主说”，希伯来八章第5节，“说，上帝警戒他说”；雅各书四章第6节，“经上说”。
Warfield华尔菲德讨论到，对这些经文持反对立场的人的解释。但是Warfield总结说：对新约圣经的作者而言，上帝和圣经是可以彼此交替的，因为圣经就等于上帝的话语。使徒行传第四章25节，就是极好的例子。“你（就是主）曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说”。上帝是说话者，借着圣灵默示大卫，并透过这位人类作者大卫来说话。因此尽管是大卫在说话，我们可以把他的话看为上帝自己给我们的位格性的话语。这是使徒想到圣经的时候所教导的圣经观。
雅各也根据他的长兄耶稣的教导（马太七章21、24到27节）认为成文的话语是我们应该遵行的，而不仅仅是听道（雅各书一章22）“只要你们要行道，不要单单听道。”圣经从来不是徒然的（雅各书四章第5节：你们想经上所说是徒然的吗？）雅各认识到遵行圣经会带来巨大的福分（第一章25节，“这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”）忽略其中的任何一部分都会导致巨大的亏损，他说：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（二章第10节）请注意接下来的话。“弟兄们，你们不可彼此批评”，（4:11-12，）“人们若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁；竟敢论断别人呢？”有许多好的理由让我们避免论断人，可是雅各提到一个我们通常不会想到的理由。这样的行为相等于批评律法，在雅各的思想里，论断律法是人们做的最糟糕的事情之一。如果你批评律法，就等于你论断律法，把自己放在赐予律法的高位上，就是宣告自主。这就等于宣称你拥有，只属于上帝的特权。等于你企图取代上帝坐在宇宙的宝座上。
保罗赞同雅各的，根据使徒行传二十四章14节，保罗向罗马的巡抚腓力斯宣告：“但有一件事我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道事奉我祖宗的上帝，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的。”保罗在罗马书中，当他引用诗篇六十九篇第9节之后，他解释自己引证旧约圣经的理由（罗马书十五章第4节，）“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐话安慰，可以得着盼望。”这里保罗说到圣经，虽然早于他之前的几个世纪已经写成了，却是为了一个特殊的目的而写的，就是教导和鼓励第一世纪的信徒。当然许多古代书籍都有教导后世之人的能力，我们想到艾斯库罗斯、柏拉图的作品还有其他的名著，可是。这些古代作品没有一个是专门为教导后世之人而写的。保罗却说，圣经的写成是刻意为了几个世纪之后的人的益处。如果这是真的话，那么在旧约圣经作者心中所怀的目的一定有上帝所注入的目的。（参考：哥林多前书十章第6节和第11节，第6节，“这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的。”是11节，“他们遭遇这事都是都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒，我们这末世的人。”）
因此，我们来到新约圣经，谈论圣经观最出名的经文就是提摩太后书第三章15到17节了。“并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是上帝所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。”我们应该记得，保罗在他人生晚期所写的这封书信里，清楚的意识到，他自己在地上的事奉将要完结（提摩太后书四章6到8节：“美好的战我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”等等。）在教牧书信里，保罗正要将接力棒交给年轻一代。他结尾的劝勉十分重要，不能因为他快要离世，因为将来要来临的时日将会是特别的困难的。（提摩太后书三章1到9节）教会将出现入侵者，“他们有金钱的外貌，却背了金钱的实意。”（提后三章第5节，）他们是假教师，行出各样的败坏。在黑暗来临之际，像提摩太这样的年轻的牧者可转向何处得到光明呢？他该怎样判辨真理与谬误呢？他又如何面对这一切的谬误呢？保罗对这些问题给出了两个答案：第一个就是追想记念我（提摩太后书三章10到14节）。没有错，应当如此。但是记忆会随着时间消逝，将来兴起的后代也不再有保罗个人交往的记忆。他们该如何分辨真教师和假教师呢？这里保罗第二个答案就变得特别重要了，转向圣经。从孩童期开始，就在犹太后裔的母亲和外祖母的抚育之下（提摩太后书一章第5节，）提摩太已经了解旧约圣经，这些圣经经文传递着智慧（提摩太后书三章15节），使人透过信靠基督而得救。保罗继续说，圣经都是上帝所默示的（提摩太后书三章16节）。上帝所默示，译自希腊文（theopneustos）这个词汇的意思就是上帝呼出来的，就正如ESV的直接翻译。这是圣经中唯一出现这个词汇的地方，在众多不同的翻译中，BB Warfield 为这种的翻译辩护，我也认为他的论证具有说服力的。我只是对 Warfield 的说法的细节上有一点的异议，他以下面的方式来总结他的发现。他说：“圣经自身源自上帝圣灵的作为，这本是上帝最高和最令人信靠的创造。基于这个神圣来源的根基，圣经建立了其一切的崇高属性。”
然而，对我，傅兰姆，而言，说圣经是上帝呼出的，与说圣经具有一个神圣的来源是上帝的创造，比较前者会说出更多的意义。因为说到底，宇宙万物都有一个神圣的来源，在某个意义上都是上帝的创造。但保罗再次所说的圣经是上帝呼出的，不是被造的。这究竟意味着什么呢？当然，呼出的话，简单的讲就是上帝说出的话。保罗说旧约圣经的话就是上帝的言说，God’s speech。是祂亲自的发言。言说 speech 和创造不同。在本书第七章，第八章跟第11章我论证到“话语就是上帝”，就是说它是神圣的 divine，它是属神的。
因此，它就是不受到造的 uncreated。这对成为肉身的道，耶稣基督这位活的话语来说是对的。对所有上帝的发言来说也是对的。当然，成文的话语是以受造的媒介来表达，不论是石版，蒲草、纸张、数码媒体。但要点是写在这个媒体上的话语是神的 divine，它是上帝亲自说的话语。因此，上帝呼出的意思就是上帝讲出的。这其实圣经中一个相当普遍的方式，用来描述旧约圣经的模式。希腊文（theopneustos） 上帝呼出的。其中一个音节 （pneu）同时有上帝呼出和上帝圣灵的含义。我们在第11章已经看到，上帝的话总是和祂的灵同时出现的。在第11章我解释了三位一体语言的模式，就是圣父是那位言说者，圣子是说出的话语，而圣灵是将话语带入听众的那个的气息breath。马太福音二十二章43节;使徒行传一章16，四章25，二十八章25节；希伯来书第三章第7节，九章第8节和其他的经文都将旧约中一些特定的经文归于圣灵。(马太二十二章43节，“大卫被圣灵感动”。使徒行传第一章16节：“圣灵藉着大卫的口”。使徒行传四章25：“你曾藉着圣灵托你仆人，我们祖宗大卫的口说。”等等。）这些经文是圣灵的话，是向现今的我们说的。重要的是要注意到，这个经常被称为上帝所默示的 （theopneustos），上帝呼出的，在圣经中唯一出现之处是指成文话语的特质；其实上述列出的经文也都指向这个成文话语的特质。神学家经常发展有关默示的理论，认为默示是人类先知的特质，甚至是圣经作者的特质，而不是文本本身的特质。这类理论显然不足以解释提摩太后书三章16节的 (theopneustos)上帝呼出的意思。
更怪异的是，巴特的主张，他认为在这些经文中，圣灵的工作并不产生上帝永久性成文的话语。在巴特的观点里，启示永远无法成为永久性的、能保存的、与有限之物认同的。因此，提摩太后书三章16节的默示不会产生上帝成文的话语，只会留下过去起意的回忆和对将来启示的期待；但是这个看法直接违背了保罗在本节经文的目的，保罗要给提摩太一个神的启示的永久的资源，好使教会在任何时代都能够识别真理。
在这段经文的17节，保罗还说，旧约圣经不单是权威性的，而且是全备的；叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。我们将要在后面32章讨论圣经的全备性或者充足性。但是这里当我们研究提摩太后书三章17节的时候，要留意保罗仍旧是在谈论旧约圣经。对保罗而言，即使没有新约圣经，单单旧约圣经已经足以分辨虚假的教导，装备年轻的牧者完成上帝美善的工作的。
我们来到另外一段教导旧约圣经本质的新约著名的经文，就是彼得后书第一章19到21节。这段经文的背景和提摩太后书三章15到17节的背景是十分类似的。正如保罗在后者所说的那样，彼得在这里也是预计自己即将面临死亡（彼后1:13-15），并正要预备他的接班人在他离世之后继续带领教会。与保罗一样彼得也预期教会前面有艰难的日子的。彼得后书第二章和提摩太后书第三章1到9节也十分的相似。预期假先知、假教师会混入教会，私自引进陷害人的异端（彼后二章第1节）和各种各样的邪情私欲（彼后二章14节）。为此，彼得在这里和保罗一样，向年轻一代的同工发出同样的问题：在我死后，你们可如何面对这个情形呢？你可以怎样区别真理和谬误，正统，正确和错误呢？
很有意思，彼得也给了两个答案，和保罗的一模一样。第一个就是追想记念我（彼得后书一章16到18节：我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从。乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父上帝得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声声音出来向他说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。）彼得传讲的福音不是基于虚言或者神话，而是他亲身经历的见证。在这17、18节提到耶稣当年登山变向的情形，这记载在马太十七章1-8节，马可九章2到9和路加九章28到36节。但是将来的时代的信徒却不能记起彼得直接的讲说，对他们来说，包括彼得同时代的人，彼得第二个答案就更加的重要了。同样的这点与保罗第二点一样，记载在彼得后书第一章19到21节：我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，只等到天发亮，辰星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的，因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来。（彼得后书第一章19到21节）。接下来，傅莱姆还要解释一下这段经文究竟是在讲什么，就是说是在讲我们对圣经的解释，还是圣经的本质。